Tai Chi et Médecine Traditionnelle Chinoise-1
Cette série de trois textes vise à préciser les liens existants entre Tai Chi et Médecine Chinoise.
La notion de Chi est omniprésente en Tai Chi
Elle est habituellement traduite par énergie mais si l’on souhaite rester au plus près du concept chinois, il est plus approprié de parler de « Souffle ». Il n’est pas question dans cette acceptation de confondre cette notion de Souffle avec celle que l’on associe à la respiration, même si dans certains domaines elles sont très intriquées.
L’idéogramme chinois « Chi » représente la vapeur qui se dégage du riz. Cette simple image est riche de sens. Elle nous indique que le Chi procède d’un support matériel mais qu’il est plus subtil, plus immatériel que celui-ci (vapeur) et qu’il est une force (la vapeur soulève les couvercles…). On peut aussi en déduire que ce processus nécessite une source de chaleur, bien que cela ne soit pas explicitement représenté par l’idéogramme. Cette source de chaleur est largement explorée par la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), nous y reviendrons.
Les classiques de la Médecine Chinoise
L’étude des classiques de la MTC nous éclaire sur le concept de Chi mais en ouvrant sur une incroyable complexité. On y découvre de très nombreuses énergies, de qualités, origines, fonctions et manifestations différentes : énergies du Ciel, de la Terre, énergies propres au vivant, énergies climatiques…
Dans certains cas, c’est l’énergie elle-même qui importe, dans d’autres, ce sont les informations qu’elle véhicule qui sont déterminantes. Du point de vue de la médecine chinoise, ces énergies se décrivent à minima en termes de quantités et de qualités auxquelles s’ajoutent les notions de lieux et de temporalité de leur manifestation. Chez l’humain, les combinaisons de ces différents facteurs fondent les notions d’énergies correctes ou incorrectes.
La MTC et plus largement l’énergétique chinoise (Qi Gong, Tai Chi, Méditation taoïste…) trouvant leurs origines plus de 1000 ans avant notre ère, les termes utilisés pour décrire les énergies ne sont pas les mêmes que ceux utilisés par la science occidentale.
Tai Chi et Médecine Traditionnelle Chinoise
Derrière la multitude des noms utilisés pour qualifier les énergies dans l’ancienne tradition chinoise, on retrouve ce que la science occidentale nomme énergies mécanique, cinétique, thermique, chimique, rayonnante, électrique, électromagnétique, etc.
Quand la science contemporaine décrit le champ magnétique terrestre la MTC évoque les énergies de la Terre ; quand la science parle de rayonnements solaire et cosmique, la MTC évoque les énergies du Ciel etc…
Les classiques chinois, médicaux ou spirituels, font état d’autres formes d’énergie, décrites comme plus subtiles et plus proches de la notion de Conscience et qui se rapprochent des théories développées par la physique quantique. Le futur nous éclairera peut-être.
Mais revenons plus modestement aux énergies qui concernent le vivant et plus précisément l’humain.
La MTC a fourni une partie du cadre théorique utilisé en Tai Chi, l’autre partie provenant des pratiques méditatives et énergétiques développées par le taoïsme. Il semblerait que les apports de la MTC et du taoïsme concernent plus précisément les enseignements dispensés dans le cadre de la lignée Yang originelle. C’est en tout cas ce qu’en disent certains représentants actuels de la lignée Chen, qui revendiquent cette absence de lien dans leur tradition avec les connaissances issues de l’acupuncture et de la méditation taoïste.
Ceci expliquerait le développement fulgurant de la tradition Yang en Chine puis en occident (voir l’article » Lignée Yang » ).
Les connaissances sur l’énergie développées par la MTC sont orientées vers la prévention et le soin.
Uilisées en Tai Chi, ces mêmes connaissances visent la prévention mais sont aussi orientées vers le développement d’une puissance accrue dans un cadre martial, en tout cas dans le Tai Chi des origines. Dans les niveaux plus avancés, cette même énergie devient le support d’une pratique spirituelle, telle qu’elle existe dans les enseignements taoïstes.
Jean Pierre
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