Tai Chi et réseaux énergétiques-3

Tai Chi et réseaux : les 12 Tsing Kan

Généralement traduit par méridiens tendino-musculaires, ils sont dépendants et complémentaires des méridiens principaux.
Considérés comme superficiels par rapport aux méridiens, ils n’ont pas de liaison directe avec les organes.
Les Tsing Kan complètent certaines fonctions des méridiens principaux, notamment :

• la fonction de motricité puisqu’ils ont sous leur influence les muscles qui se trouvent sur leur trajet.
• la fonction d’élaboration et de conservation de la forme du corps.
• la fonction de protection contre les agressions externes.

Ils sont traversés par un courant diffus de Wei Chi (énergie défensive), liée au plan émotionnel et participent de fait à la construction de la cuirasse musculaire ou cuirasse caractérielle décrite par Alexander Lowen, Ida Rolf, Jack Painter et leurs successeurs.
Ce sont les lieux privilégiés d’inscription de notre histoire émotionnelle et de fait, ils occupent une place importante dans les pratiques du style Yang originel.
Les points qui les contrôlent se trouvent sur les méridiens principaux.

Les 8 merveilleux vaisseaux

Pour la MTC, Ces méridiens jouent un rôle essentiel dans l’embryogenèse en créant l’environnement au sein duquel l’embryon va se développer.
Par ailleurs, l’une de leurs fonctions est de réguler les variations d’énergie dans le réseau des 12 méridiens principaux.
Quatre d’entre eux sont particulièrement impliqués dans les pratiques avancées du Tai Chi et de la méditation taoïste : Ren Mai, sur la ligne centrale antérieure, Du Mai, sur la ligne centrale postérieure, Dai Mai, qui encercle le bassin et Zhong Mai dont le trajet va du périnée à la gorge pour l’acupuncture et du périnée au sommet du crâne pour les pratiques taoïstes.

Tai Chi et réseaux d’énergie

La lignée Yang originelle propose un enseignement du Tai Chi par étapes rigoureuses qui visent à travailler sur ces différentes énergies ainsi que sur les réseaux qui leur sont associés.
Les différents niveaux de pratique (voir La pratique du Tai Chi) correspondent chacun à un travail spécifique, avec pour premier objectif de concerner les réseaux porteurs d’énergies puis les énergies elles-mêmes. On peut très schématiquement considérer que le travail se présente en 3 couches distinctes :

• des pratiques visant à libérer les méridiens principaux et donc à favoriser la circulation de l’énergie nourricière (Yong chi).
• des pratiques visant à libérer les méridiens tendino-musculaires et donc à favoriser la circulation de l’énergie défensive (Wei chi).
• des pratiques visant à libérer les merveilleux vaisseaux et donc à favoriser les régulations énergétiques de fond. Les Merveilleux vaisseaux sont abordés en fonction des énergies qu’ils contrôlent et de la nature des objectifs énergétiques ou méditatifs.

Cette description est très schématique car il y a des allers-retours et des relations constantes entre ces différentes couches énergétiques.
Il existe bien sûr en parallèle un travail de fond sur le système produisant ces énergies (énergie nourricière et défensive), à savoir le système des 3 Foyers, que nous avons déjà décrit dans l’article Tai Chi et Médecine Traditionnelle Chinoise.

Importance de la méthodologie

Cette méthodologie propre au Tai Chi du style Yang d’origine, lorsqu’elle est transmise de maître à disciple, fonde un travail cohérent sur les différents systèmes en respectant la hiérarchie des couches énergétiques, leurs fonctions et les lois qui les gouvernent.
C’est une approche incontournable en Tai Chi si l’on souhaite travailler sérieusement sur l’énergie. La seule répétition de la Forme (enchainement de mouvements) ne permet pas ce travail énergétique de fond même si c’est une étape essentielle qui donne des résultats vérifiables rapidement.…
Cette spécificité du style Yang d’origine a permis au Tai Chi de sortir de l’ombre et a porté sa fulgurante diffusion, d’abord en Chine puis dans le monde entier. 

Jean Pierre