Le Jing-1

Jing et Trois Trésors

Jing, Qi et Shen constituent un système connu sous le nom de Trois Trésors 三宝. Celui-ci est une représentation de l’Homme en 3 niveaux d’existence et de présence au monde, du plus matériel au plus subtil, chacun exprimant un niveau de réalité particulier.
On peut grossièrement traduire Jing, Qi et Shen par Essence, Energie, Esprit. Ce système est commun à la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), à la méditation taoïste, au Tai Chi de la lignée Yang originelle ainsi qu’à certains courants de Qi Gong.
Dans cette expression le Qi est toujours cité en deuxième position. Néanmoins nous avons choisi de l’aborder en premier, dans la série d’articles précédents : Qi et Médecine chinoise.
La raison en est que dans le cadre de l’apprentissage du Tai Chi, le pratiquant fait toujours l’expérience du Qi avant celle du Jing.

Le Jing

L’idéogramme Jing 精 est composé, à gauche, du signe du riz ou du millet, prêt à être broyé et cuit. A droite, il comporte le signe du verdoiement et renvoie à la sève de la jeune plante qui s’élance. Cet idéogramme nous parle donc de la vitalité qui se développe à partir de substances nutritives nobles.
Les sens généralement associés à cet idéogramme sont : le pur ou l’épuré, la quintessence, le subtil, le sperme, la clarté d’esprit, l’élite.
En occident, Jing est souvent traduit par Essence. Il exprime le subtil contenu dans les substances nutritives et réfère alors à leur vitalité potentielle. C’est à partir de cette vitalité potentielle que la vie peut se manifester et créer tous les êtres. 
Le Jing est habituellement classé en médecine chinoise dans la catégorie des énergies héréditaires.

La médecine traditionnelle distingue deux types de Jing. 
L’un est associé à l’hérédité, l’autre, aux Essences que nous extrayons principalement de l’alimentation.

Le Jing héréditaire

Il est reçu des parents à la conception. La rencontre des Jing parentaux génère la création d’un nouveau Jing, unique, propre à la personne et qui va servir de base à sa construction. La qualité et la quantité de ce Jing conditionneront l’état de santé général de la personne ainsi que sa longévité.
Ce Jing introduit une notion d’hérédité chromosomique, telle que la génétique la conçoit. Cependant, à cette hérédité purement chromosomique, s’ajoute une approche spécifique qui fait de l’état énergétique des géniteurs au moment de la conception un facteur capital.
Pour la médecine chinoise, il est de première importance que les parents soient attentifs à leur hygiène de vie afin de transmettre un capital « Jing » de qualité.
A cet effet, outre les recommandations concernant l’alimentation, l’exercice physique, l’équilibre énergétique etc… il existait des recommandations, voire des interdits portant sur les jours où il était vivement déconseillé de procréer.
Par exemple, les jours de grands vents ou de grosses chaleurs, après avoir trop bu ou trop mangé, après un stress émotionnel, dans le cadre d’une vie dissolue ou après des excès sexuels, en cas de grosse fatigue etc…

Cela fait donc apparaître clairement que des conditions hors hérédité chromosomiques, (alimentaires, météorologiques, psychologiques…) sont aussi à l’œuvre au moment de la conception et sont susceptibles d’influer sur ce qui se crée à cet instant particulier.
Le Jing héréditaire sert de fondement à tous les processus énergétiques liés à la création de la vie.
Il est aussi l’un des modèles de référence nécessaires à la construction de la personne, son renouvellement permanent et sa conformité avec le modèle reçu en héritage. Il est donc aussi un programme organisateur.
Cette Essence est sollicitée et consommée pour toutes les réactions énergétiques vitales et aussi à chaque fois que l’organisme a besoin de se réparer ou de lutter contre un environnement difficile. Chaque excès ou insuffisance (nourriture, exercice, hygiène etc…) contraint l’organisme à puiser dans cette réserve afin de maintenir l’équilibre vital du système.
L’image fréquemment utilisée est celle de la lampe à huile : la vie de la personne serait la flamme et le Jing, l’huile.
Le Jing héréditaire ne pouvant être renouvelé, il est essentiel de le préserver. Son épuisement définitif signe la mort.
D’où les innombrables conseils et techniques permettant d’économiser le Jing que l’on trouve en MTC, en diététique, en Tai Chi, Qi Gong, etc…

Le Jing acquis

Il provient des éléments subtils extraits des aliments via les processus de digestion ainsi que de la respiration. Les substances nobles issues de la digestion sont distribuées en fonction de leurs spécificités vers les différents organes afin de participer d’une part à leur construction / reconstruction permanente et d’autre part pour leur permettre d’assurer leurs fonctions.
Une partie de l’excédent est mise en réserve dans les organes eux-mêmes, tandis qu’une autre partie est dirigée vers ce que la Médecine Traditionnelle Chinoise nomme le Rein. Le terme de Rein recouvre des notions très différentes en médecine chinoise de celles que l’on utilise en médecine occidentale. En préciser les différences sort du cadre du présent article.
Elle y est stockée afin de servir de matériau de base au Jing qui sera transmis lors de la procréation. Notons que pour la MTC, l’activité sexuelle est consommatrice de Jing et qu’il convient de s’y adonner avec une certaine modération…
Le Jing acquis sert aussi d’assise à la fabrication des liquides organiques, des liquides interstitiels, du sang et des moelles.
La MTC le décrit comme participant au renouvellement partiel du Jing héréditaire ce qui peut de prime abord sembler surprenant.
Comme nous l’avons vu, le Jing héréditaire serait à rapprocher fonctionnellement de l’ADN. Le renouvellement cellulaire nécessite des matériaux qui permettent la construction de nouvelles chaines d’ADN. Ces matériaux sont bien sûr d’origine extérieure et proviennent essentiellement des substances issues de l’alimentation, donc du Jing acquis.
C’est en ce sens que le Jing acquis est en mesure de renouveler partiellement le Jing héréditaire.

1/2…

Lire la suite …

Jean Pierre